Por que o chamado “marxismo ocidental” não é anti-imperialista

Carlos Martínez *

O “marxismo acadêmico” minimiza o papel das lutas anticoloniais e anti-imperialistas e rejeita a ideia de que a principal contradição é entre o imperialismo e as nações oprimidas.

Analisemos as implicações das ideias do autor marxista Doménico Losurdo .

De uma forma ou de outra, estive envolvido no movimento marxista no Ocidente desde que era adolescente, mas, felizmente, nunca fui particularmente próximo do marxismo ocidental.

A tradição política em que cresci enfatizava a importância de apoiar Estados socialistas e sempre priorizou a luta contra o imperialismo, o colonialismo e o racismo. Apoiar a URSS, a China, a RPDC, Cuba e as lutas de libertação nacional dos irlandeses, palestinos, zimbabuanos, vietnamitas e outros povos era parte integrante dessa tradição.

Portanto, apesar de ser marxista no Ocidente, não tive muito contato com os estudiosos marxistas ocidentais descritos por Losurdo, nem tive que passar pelo processo extremamente difícil de “desaprendizagem” pelo qual muitos outros tiveram que passar. Li muito Lênin; li muito pouco Adorno, Žižek e Perry Anderson.

No entanto, achei o livro de Losurdo [ Marxismo Ocidental: Como Nasceu, Como Morreu e Como Pode Renascer ] muito esclarecedor e me ajudou a compreender as raízes ideológicas de algumas das posições objetivamente reacionárias que encontramos constantemente. Pois, embora o marxismo ocidental exista principalmente em uma torre de marfim acadêmica, ele se infiltra no movimento por mudança revolucionária, onde parece encontrar terreno fértil.

O marxismo move-se para leste e sul

O marxismo é, obviamente, ocidental por nascimento. Afinal, a primeira linha do Manifesto Comunista diz: “Um espectro assombra a Europa: o espectro do comunismo.”

O movimento comunista emergente estava geograficamente limitado à Europa e à América do Norte e se concentrava quase exclusivamente na classe trabalhadora industrial.

Mas desde o início embarcou em uma jornada para o Leste e o Sul, mesmo durante a vida de Marx.

Primeiro, o fenômeno do imperialismo, sistematicamente estudado por Lênin, mas que Marx e Engels começaram a observar nas décadas de 1860 e 1870, expandiu o escopo geográfico das operações do capital. O capitalismo estava se tornando um sistema global, e com ele veio a criação de um proletariado — uma classe de trabalhadores sem propriedade — da Cidade do México a São Petersburgo e Xangai.

Em segundo lugar, Marx e Engels, à medida que desenvolviam seu próprio pensamento, passaram a entender o vínculo inextricável entre a luta da classe trabalhadora nos países capitalistas e a das nações oprimidas contra seus opressores coloniais.

Para Marx e Engels, essa jornada intelectual começa com a questão irlandesa. É claro que a Irlanda não fica nem no Sul nem no Leste, mas foi a primeira colônia da Inglaterra e sofreu durante séculos sob um sistema de opressão colonial brutal.

Marx acreditava inicialmente que a revolução socialista na Grã-Bretanha traria a libertação nacional à Irlanda. No entanto, em 1869, 21 anos após a publicação do Manifesto Comunista, ele escreveu: “Um estudo mais aprofundado me convenceu do contrário. A classe trabalhadora inglesa jamais alcançará nada antes que a Irlanda se liberte do jugo colonial.”

Ele continuou: “Uma nação que oprime outra forja suas próprias correntes” e instou seus seguidores a “colocar o conflito entre a Inglaterra e a Irlanda em primeiro plano e se alinhar abertamente com os irlandeses em todos os lugares”. Ele observou que “a emancipação nacional da Irlanda não é uma questão de justiça abstrata ou sentimento humanitário, mas a primeira condição para a emancipação social da classe trabalhadora inglesa”.

Há mais de 150 anos, os fundadores do socialismo científico já apontavam a indispensabilidade da luta contra a opressão colonial e nacional.

É importante notar que essa compreensão também se estendia à luta contra a opressão nacional nos centros capitalistas. Daí a frase memorável do Volume 1 de O Capital: O trabalhador branco jamais poderá ser libertado enquanto o trabalhador negro estiver escravizado.

O desenvolvimento do imperialismo acelerou no final do século XIX.

Lênin observou que a concentração de capital havia atingido um ponto em que os monopólios estavam cada vez mais migrando para o exterior em busca de lucro. Como resultado, uma parcela cada vez maior do mundo estava sendo incorporada ao sistema capitalista, mas não em igualdade de condições. Tratava-se, antes, de “um sistema mundial de opressão colonial e estrangulamento financeiro da esmagadora maioria dos povos do mundo por um punhado de países ‘avançados'”.

Lênin ressalta:

“O imperialismo leva à anexação, a uma maior opressão nacional e, consequentemente, a uma maior resistência.”

A implicação estratégica disso é que a classe trabalhadora dos países capitalistas avançados deve se unir às amplas massas de oprimidos em todo o mundo contra seu inimigo comum: as classes dominantes imperialistas.

É por isso que, no Segundo Congresso da Internacional Comunista, em 1920, o slogan “Trabalhadores do mundo, uni-vos” foi atualizado para “Trabalhadores e povos oprimidos de todos os países, uni-vos”.

E, voltando ao ponto de Marx, não se trata de uma questão de justiça abstrata ou sentimento humanitário: o imperialismo é forte, a classe dominante é poderosa e as possibilidades de avanço socialista são extremamente limitadas. A independência e a soberania nacional das nações oprimidas implicam um enfraquecimento da classe dominante e um fortalecimento da posição relativa da classe trabalhadora.

É por isso que Lênin afirmou em 1921 que “o resultado da luta será determinado pelo fato de que Rússia, Índia, China, etc., representam a esmagadora maioria da população mundial… É essa maioria que foi atraída para a luta pela emancipação com extraordinária rapidez, de modo que… não há a menor dúvida sobre qual será o resultado final da luta mundial. Nesse sentido, a vitória completa do socialismo está plena e absolutamente assegurada.”

Assim, podemos dizer que, cem anos atrás, o marxismo havia desenvolvido uma clara aplicabilidade global; ele havia se transformado de uma estrutura libertadora para o proletariado industrial da Europa Ocidental e da América do Norte em uma estrutura libertadora para os povos trabalhadores e oprimidos ao redor do mundo.

E com a aplicabilidade global do marxismo veio sua aplicação global: o sucesso das revoluções socialistas e de libertação nacional na Rússia, Coreia, China, Vietnã, Cuba, Nicarágua, Zimbábue, Moçambique, Guiné-Bissau, Angola e outros lugares. Todas essas experiências práticas contribuíram para a expansão e o aprofundamento do marxismo.

O marxismo ocidental resiste

O marxismo ocidental descrito por Losurdo rejeita essencialmente todo esse processo de globalização da luta de classes.

Primeiro, rejeita quase completamente as experiências do socialismo realmente existente. O movimento marxista ocidental se distanciou sistematicamente do processo de construção do socialismo real: na União Soviética, China, Coreia, Vietnã e em outros lugares.

Quando esses acadêmicos e grupos apoiam um processo socialista, esse apoio é altamente condicional. Por exemplo, houve um apoio bastante amplo à primeira “maré rosa” na América Latina no início deste século, em grande parte por se tratar de uma forma de socialismo construída dentro dos limites da democracia burguesa.

Entretanto, quando os EUA intensificaram sua campanha de desestabilização e propaganda, e quando países como Venezuela e Nicarágua foram forçados a usar a máquina repressiva do Estado em defesa de seus processos revolucionários, o marxismo ocidental ficou desiludido e retirou seu apoio.

Alguns pensadores marxistas ocidentais foram brevemente inspirados pela Revolução Cultural Chinesa, com sua ênfase extrema na luta de classes. Mas quando o Partido Comunista minimizou a luta de classes interna e encontrou pouco espaço para o capital em seu desenvolvimento, o marxismo ocidental culpou a China pela restauração do capitalismo.

Assim, no marxismo ocidental, sempre encontramos o que Losurdo chamou de “a rejeição dogmática do socialismo realmente existente”. Se um projeto socialista não se assemelha ao que as pessoas imaginam que os projetos socialistas deveriam ser, ele é rejeitado.

E isso está intimamente relacionado à minimização do papel das lutas anticoloniais e anti-imperialistas; à rejeição da ideia de que a principal contradição no mundo de hoje é aquela entre o imperialismo e as nações oprimidas; à rejeição das ideias do marxismo de libertação nacional, em um contexto histórico em que a grande maioria dos experimentos socialistas até hoje tiveram um componente significativo de libertação nacional.

Em Cuba, China, Coreia, Venezuela, Laos, Vietnã, Moçambique e Nicarágua, a luta pelo socialismo está intimamente ligada à luta contra o imperialismo, à luta pela soberania.

Por que o marxismo ocidental é assim?

O marxismo ocidental apresenta inúmeras tendências e contradições, mas sua essência reside nestas duas rejeições: a do socialismo verdadeiramente existente e a da libertação nacional. Ambas são consequências do eurocentrismo e do dogmatismo.

Mas também é importante ter em mente que existe uma base material clara para uma esquerda ocidental que minimize a questão nacional. Gabriel e Jennifer apontam como a corrente acadêmica dominante fomenta um marxismo dogmático, eurocêntrico e essencialmente inerte, criando uma situação em que o sucesso acadêmico depende em grande parte da adoção de posições que não ameacem os interesses do imperialismo.

Eu acrescentaria que este é um microcosmo de uma tendência que Lenin reconheceu há mais de um século, segundo a qual “altos lucros monopolistas para um punhado de países muito ricos” abrem “a possibilidade econômica de corromper as camadas superiores do proletariado”, criando uma camada privilegiada da classe trabalhadora que se beneficia do imperialismo e, portanto, tem um interesse material em seu sucesso.

Então eu diria que as distorções do marxismo ocidental na verdade representam a extensão dessa tendência de oportunismo e chauvinismo social para o meio acadêmico.

Para onde vamos a partir daqui?

Agora, é importante reconhecer que o movimento marxista ocidental gerou ideias extremamente valiosas e, em muitos casos, expandiu o marxismo para diversos campos acadêmicos, desde estudos de gênero até estudos culturais e além.

Como está sediada em países capitalistas avançados, ela geralmente aborda os problemas enfrentados pelas pessoas nesses países e, com base nisso, tem desempenhado um papel valioso no avanço da compreensão humana.

Mas há algumas coisas nas quais precisamos insistir se quisermos que nosso movimento faça algum progresso real.

Em primeiro lugar, a primazia da luta anti-imperialista, da solidariedade com os povos que lutam contra as nossas classes dominantes, de desempenhar o nosso papel numa frente única global contra o imperialismo. Dado que hoje se comemora o 50º aniversário da independência de Cabo Verde, parece-nos oportuno citar Amílcar Cabral:

“Sim, o imperialismo existe e, simultaneamente, busca dominar a classe trabalhadora em todos os países avançados e sufocar os movimentos de libertação nacional em todos os países subdesenvolvidos, então esse é o inimigo contra o qual estamos lutando.”

Em segundo lugar, há a liderança dos países socialistas. Deveria ser óbvio que o mundo socialista está na vanguarda do projeto de desenvolvimento do marxismo; que são os Estados, movimentos e partidos envolvidos no processo de construção do socialismo que mais contribuem para a compreensão coletiva da humanidade sobre como realizar a tarefa que a história nos confiou: completar a transição para o socialismo mundial.

Como Mao Zedong colocou em seu ensaio “Sobre a Prática”,

“Se você quer conhecimento, precisa se dedicar à prática de transformar a realidade. Se você quer conhecer o sabor de uma pera, precisa comê-la.”

E, obviamente, é absolutamente crucial compreender, apoiar e aprender com a China, o maior e mais avançado país socialista, que está no centro de uma multipolaridade emergente. De fato, à medida que a China se desenvolve, devemos cada vez mais considerá-la um exemplo do que pode ser alcançado sob o socialismo.

A China simplesmente não pode ser entendida através das lentes do marxismo, purismo e dogmatismo ocidentais. Ao longo de mais de um século de luta feroz e constante, os líderes chineses desenvolveram um caminho socialista que se adapta às tradições do povo chinês e à realidade material em constante mudança que enfrentam.

Fora da torre de marfim acadêmica, questões como se as pessoas têm comida, acesso a cuidados de saúde, moradia e uma boa educação são mais importantes do que se a China tem bilionários ou se há filiais da Starbucks e da KFC em Xangai. A insistência de Deng Xiaoping de que “o desenvolvimento é a única verdade imutável” e que “pobreza não é socialismo” pode ser descartada como revisionista ou capitulacionista por intelectuais abastados, mas reflete as reais necessidades do povo chinês.

Domenico Losurdo, é claro, entendeu tudo isso.

Sobre a questão da desigualdade na China, Losurdo observou que a ascensão da China constitui uma contribuição extraordinária para o combate à desigualdade em escala global: a desigualdade entre países desenvolvidos e em desenvolvimento. Ele também observou que o socialismo chinês abordou a “desigualdade absoluta entre a vida e a morte” com extraordinário sucesso.

A China eliminou de uma vez por todas a desigualdade qualitativa absoluta inerente à fome e ao risco de inanição. É assim que se apresenta uma análise marxista e dialética da desigualdade na China.

Sobre a questão do papel da China no mundo, o apoio da China à soberania e ao desenvolvimento na África, América Latina, Oriente Médio, Caribe e Pacífico é mais importante do que se as pessoas acham que a China deve fornecer mais ajuda e menos comércio, ou se deve adotar uma política externa mais militante.

Basta dizer que o slogan “Nem Washington nem Pequim” não é ouvido com frequência na Palestina, no Irã, na Venezuela, em Cuba, na Eritreia ou no Zimbábue.

Mais uma vez, Losurdo entendeu isso perfeitamente, descrevendo a China como “o país que, mais do que qualquer outro, está desafiando a divisão internacional do trabalho imposta pelo colonialismo e pelo imperialismo e promovendo o fim da era colonial, um fato de enorme significado histórico”.

Qualquer marxista que se recuse a entender esse significado histórico progressivo não é, francamente, um marxista.

Portanto, temos um plano de ação. Rejeitar o dogmatismo e o purismo, rejeitar o eurocentrismo e o chauvinismo e retomar nosso papel em uma frente única global composta por países socialistas, nações oprimidas, a classe trabalhadora e as forças progressistas dos países imperialistas. É isso que nos levará a um futuro socialista.

observatoriocrisis.com

Texto completo en: https://www.lahaine.org/mundo.php/por-que-el-llamado-marxismo-occidental-no